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日本は神の国

2017/07/11
神社におまいりをすると、祭神とされているのは『古事記』や『日本書紀』に登場する神々であることが多いですが、実はその多くは明治になって定められたものです。単にその土地の山や水の神さまとされていたものが、『古事記』や『日本書紀』に登場する○○命とされたりしました。

明治以前は仏教系の神々も多く、稲荷社はダキニ天をまつっていたのが、神仏分離の際に日本の神をまつるとされました(豊川稲荷のように仏教系に残ったところもあります)。
祇園社も、今はスサノヲをまつっているとされていますが、明治以前は牛頭天王が祭神でした。

日光の東照宮は、家康を薬師如来の化身としてまつったもので、現在は、拝殿や本殿は家康を神としてまつる神社、薬師如来をまつる本地堂は仏教のお寺、陽明門は神社の建物で、その脇にたつ五重塔はお寺の建物、ということになっています。
仏教が伝わる前の日本の神々は、秋田のナマハゲに面影を残すようなもので、仏教が伝わり、旅をして自然のなかで厳しい修行をする僧が現われて、土地土地の信仰に関わるようになっていきました。

日光は勝道上人、箱根は満願禅師が開いたとされています。
平安仏教の開祖である最澄・空海もそのような山林修行者の出身でした。

それまでの神々のまつりを僧が担うようになり、神のために僧が読経をおこなうことが、明治維新の際の神仏分離まで、日本の一般的な信仰のあり方となりました。
同様にして、死者のまつりにも関わるようになり、こちらは現在も、僧が読経をおこなうことが一般的です。

柳田国男が『先祖の話』で論じているように、伝統的な仏教の考えと祖先の霊が毎年帰ってくるというお盆の行事の説明には食い違いがあり、仏教伝来以前からの死者のまつりを仏教が取り込み、仏教的な説明づけがおこなわれたものと考えられています。
しかし、そうやって神の信仰が仏教に取り込まれていったからといって、神の力が吸収され、消滅していったわけではなく、むしろそれが原動力となって、仏教の理論を借りつつ、様々な文化のジャンルを生み出していきました。それが芸道です。

お茶やお花のようなお稽古事に面影を残すもので、様々な流派があって、そこに弟子入りをして、お免状をもらったりするのは、仏教の学習や伝授のあり方に倣ったものです。

日本思想史の研究者の多くは、「神道」というものも、そのようにして神仏習合の中から生まれてきたもの、と考えています。
当時は、学問も、そのような芸道のひとつとしておこなわれていました。学問の家というものがあり、そこに弟子入りをして、解釈を習い、お免状をもらうと、秘密の解釈も教えてもらえる、それが当時の学問でした。

そのようにして『日本書紀』や『伊勢物語』、『古今和歌集』の解釈がおこなわれ、たとえば、イザナキ・イザナミが泥海を矛でかき混ぜ、その滴りが日本列島になったという物語に、その矛は密教の法具の独鈷であり、それゆえ日本列島は独鈷の形をしている、という註釈がなされました。
かき混ぜた海の底には「大日(如来)の印文」があり、大日本国という国名の由来になった、等。

そうやって形成されていったのが、仏教色の濃い、(学者のいう)中世神道で、仏教色の濃い神道が先に成立し、仏教色のない神道は、後にそこから仏教色を除くことによって成立したものです。

戦前、日本は神の国であると宣伝され、神風が吹くことが宣伝されていました(今の政治家にも「日本は神の国」であると主張する方がいます)。
 神国思想を説いたのは南北朝期の北畠親房『神皇正統記』ですが、その冒頭は、かつて人々は空を飛ぶことができたのが、食べ物を摂ることによって欲望が生じ、粗く重くなって光を失い、飛べなくなった、という物語からはじまります。これは『倶舎論』で説かれているものです。

仏教では、究極的には始めも終わりもありませんが、「私」という意識においては、始まりも終わりもあります。仏教の教えの中には、ヒンドゥー教の天地開闢神話などが取り入れられています(五輪塔を逆さにしたのが、生成された世界の姿です。空間のなかに風が生まれ、その上に水を保持し、熱せられて、水の上に(沸かしたミルクの皮膜のように)土ができます)。
そういったものを借りながら形成されたのが、中世の神道です。

当時の神道は仏教色の強いもので、「日本は神の国」というのは、仏教色を取り去った純日本の神々の国というのではなく、日本は仏教の本場であるインド(中央=マガダ国)を遠く離れてはいるが、神々に守られた、仏教の盛んな国である、という意味です。

 蒙古襲来(モンゴル民族が打ち立てた元と、当時今の北朝鮮にあった高句麗の連合軍が船団で九州に攻めてきた)の際に神風が吹いて、連合軍を撃退した、という話は有名ですが、『八幡愚童記』(八幡愚童訓(甲本)の名前で日本思想大系『寺社縁起』に収録されています)によると、次のようなことです。

京都の南の石清水八幡宮で叡尊が密教の仏である愛染明王の呪法をおこなったところ、愛染明王が手に持つ矢が光となって西の方角に飛び去り、後日、ちょうどその時間に暴風雨が吹き荒れて、敵国の船団は撃退された。

八幡(八幡「大菩薩」!)は日本の国を守る神で、殺生の罪を免れるために、神の願いによって放生(殺生の罪をつぐなうため、殺されそうになっている生き物を買い取り、放してあげる。他の仏教国では今も盛ん)がおこなわれ、僧による大般若経の転読がおこなわれていました。それが明治の神仏分離以前の八幡宮の姿です。

 明治にはいり、八幡宮にあった仏教関係のお堂や塔は取り壊され、僧は還俗して神職となりました。大般若経の転読もおこなわれなくなりました。神風は・・・吹きませんでした。
 
(2017年7月1日の慈母会館の勉強会より。参考・吉村均『神と仏の倫理思想〔改訂版〕』北樹出版)

09:00 日本の文化と宗教 | コメント(0) | トラックバック(0)

「日本は自然に恵まれている」か?

2017/07/10
日本は自然に恵まれている、という意見に賛成する方は多いと思います。学校教育でも「日本の自然は四季の変化に富み、恵まれている」ということを教えることになっています。
たしかに、日本の自然について思い浮かべると、春には桜が咲き、夏は海水浴やスイカ、プール、秋はモミジの紅葉、冬はスキーや雪ダルマ、なるほど、自然に恵まれている、と実感されます。
しかし、実際には、桜の咲いている期間はごくわずかで、夏の海水浴までには、かなり長い時間があります。おまけにその間には、(最近は気候の変化か短くなってきていますが)じめじめした梅雨の期間もあります。
私たちの頭が「日本の自然」を思い浮かべるとき、毎年体験しているはずのそれらのことは、素通りされているのです。

実際のところ、日本は自然災害の多発地帯でもあります。(これが正確な統計かは知りませんが)世界の地震の1割は日本でおきる、と言われます。去年は熊本で大きな地震がありましたし、東日本大震災では、東北地方が大きな打撃を受け、復興にはまだかなりの道のりがあります。その前には新潟県で、20年前には阪神淡路大震災があり、神戸などが大きな被害を受けました。それだけでなく、火山の噴火もありますし、台風の通り道で、毎年、道路が寸断された、土砂崩れで家が埋まり犠牲者がでた、という報道があります。
 私たちが抱いている自然イメージと、実際に体験されている自然環境には、かなり落差があるのです。

四季のイメージが確立されたのは、『古今和歌集』においてです。そこに、自然を悪くいう言葉はありません。京都は盆地ですから、実際の夏は当時もかなり暑苦しかったと思いますが、「暑くてうんざり、早く涼しくなってほしい」などという言葉は決してでてきません。
それは、和歌が、神と言葉をやりとりするものだったからです。
 民俗学者は、日本の古い信仰は、秋田県のナマハゲや南西諸島のまつりに面影を残すようなものだったと考えています。恐ろしい存在を、迎え、もてなし、また送り返す。縄文時代の遺跡から、数は少ないですが、土面が出土していて、縄文時代には日本各地でそのようなまつりがおこなわれていた、と推測されています。
なぜ、そのような恐ろしい存在を迎え入れ、もてなすのか?
そのような神々は植物を身にまとっており、自然の力を象徴している、と考えられています。
 日本の自然は、時に人の命を奪うこともある、おそろしいものです。しかしその一方で、その自然の力なしに、私たちは生きていくことはできません。
 古代の人々は、そのような自然に対する対処法として、普段は人間世界の外に押し込めておいて、その代わりに、決まった日にやってきたら大歓迎し、もてなし、満足して、お帰りいただこうとしたのです。それが神とそのまつりのはじまりです(『常陸国風土記』行方郡のまつりの開始の記事)。
まつりは、自然の力に制約を加える、代償行為なのです。
ですから、私たちは自然の力を象徴する神々を迎える際に、神々をほめたたえ、感謝の気持ちをささげます。
そのようなまつりの言葉に起源があるため、和歌において、自然を悪くいうということは、絶対にない、ほめたたえることしかないのです。いくら暑くてうんざりでも、それを歌にすることはないのです。

それが、日本人の自然イメージと、実際に体験している自然環境にずれがあり、しかもそのことを自覚していない理由です。

宗教というと、キリスト教のような確立された教義があり、それを信仰するものというイメージをもっている人も多いですが、それだけが宗教というわけではありません。
 日本人の多くは無宗教だといいますが、(さすがにNHKはやっていませんが)民放の多くの朝のテレビ番組では、今日の運勢などの占いコーナーがあります。毎日、今日の占いを見て会社や学校に行く人の、どこが無宗教なのでしょうか。
 宗教には、キリスト教のような、確立された教義があり、それを信仰する、世界宗教と呼ばれるものと、かならずしもそうではない、日々の生活に密着した、エートスとなっているものがあります。
 宗教が生まれたのは、人が他の動物と違い、死を意識する、死んだ人は単に存在していないのとは違う、と捉えることがきっかけだと考えられています。まだ文字のない化石人類の時代から、人は亡くなった人を埋葬してきました。
この意味で、人が宗教を持つということは、人間が文化を持つということと、ほぼ同義です。法律で、誰も被害者として名乗りをあげることのない殺人がもっとも重い罪とされているように、人間の文化は、死んだ人は単に存在していないのとは違う、という前提の上になりたっています。
 私たちが無意識的におこなったり、考えたりしていることの多くには、見えない宗教性が隠れているのです。

(2017年7月1日の慈母会館の勉強会より)
参考・吉村均『神と仏の倫理思想〔改訂版〕』
18:42 日本の文化と宗教 | コメント(0) | トラックバック(0)

神と仏の倫理思想 日本仏教を読み直す 改訂版(北樹出版)のお知らせ

2015/04/07
 2009年に刊行した『神と仏の倫理思想 日本仏教を読み直す』(北樹出版)ですが、5年が過ぎ、通算第5刷となる機会に、内容の見直しをおこない、改訂版を出すことになりました。

神と仏の倫理思想(改訂版)―日本仏教を読み直す神と仏の倫理思想(改訂版)―日本仏教を読み直す
(2015/04/20)
吉村均

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 旧版刊行時には、『朝日新聞』など様々なところで紹介していただくことができました。この場を借りてお礼もうしあげます。

「古代と中世に展開した神仏習合は、異質な信仰をいいかげんに混ぜあわせたものでは決してなかった。在来の神の信仰は、人がふだん生きている狭い時空をこえ、すべてを見とおし包みこむような、新しい知を求めていた。仏教の側は、あらゆる生き物を苦しみから解放する仏陀の知を得る前の段階として、一般人に向けた教説を必要としていた。二つの要請がたがいに補完しあう、筋道だった体系を、神仏習合はもともと備えていたのである。
 
徳川時代における儒学の支配、さらに近代の神仏分離と仏教理解の西洋化は、そうした体系を打ち壊してしまった。しかし吉村は、近代にも柳田国男と折口信夫の民俗学が、文献としては残らない伝説や習俗の世界に、日本人の本来の信仰のありようを探ったことに、意義を見いだす。
 
そしてまた、文字など読めないにもかかわらず、仏教の高度な知恵を体現した「妙好人(みょうこうにん)」たちが、庶民の世界には出現したことに注目している。この細々とした系譜に基づいた、あらゆるものを共存させる倫理、その可能性にむけた賭けが、叙述の背後から顔をのぞかせているようである。」(抜粋)
 苅部直『朝日新聞』2009年8月9日(『鏡のなかの薄明』幻戯書房に再録)

「…あえて「近代小説」たる折口の『死者の書』にこだわるのは、「神仏習合」がたんなる過去の伝統ではなく、近代の内側にあって、なおかつそれを超え出る可能性を探ろうとするモチーフに繋がってこよう。
 
ここで本書の言う「神と仏の倫理思想」が、「近代の知」を再考する、重要な戦略であったことが見えてくる。本書冒頭に置かれる和辻哲郎の仏教観が「釈尊を出発点として発展していく思想」という近代仏教学に近いという指摘、あるいは親鸞にたいする従来の評価が「キリスト教的な救済を祈る信仰」としか見ていないことへの批判など、「神仏習合」を切り捨てた以降の仏教理解の近代性を暴きだしていく。とくに親鸞の浄土信仰の内実が、「チベットの浄土思想」と類似すると論じていくところなどは、とてもスリリングな展開だろう。

 本書は「無自覚な自己を照らし出す鏡」としての倫理思想史研究の手法にもとづく。それこそが、従来の「神仏習合」や「仏教」にたいする議論とは一味違う知見を示してくれる要といえよう。」(抜粋)
   斎藤英喜 『週刊読書人』2009年9月25日

「『神と仏の倫理思想―日
本仏教を読み直す』は、最近はチベット仏教の研究にまで進んだ著者が、既成の枠に捉われることなく、倫理思想という観点から日本仏教を見直そうとした意欲
作。過去の思想が常に現代との対話の中に呼び出され、常識的な理解が揺り動かされる。近代的な「知」の世界の枠を超えて、より根源に深まろうという冒険の書。」
   末木文美士『週刊仏教タイムス』2009年12月10日「仏教・宗教関係書 今年の3冊(2009)」

 改訂版では、新たに補論として12ページの「和辻哲郎の「人間」の学の成立と思想史理解をめぐって」を書き下ろしたほか、いくつかの節で論の組み立てに手を加え、ページの空いているところに註で資料を追加しました。厳しい出版事情もあって全面的な書き直しはできなかったので、自己満足かもしれませんが、以前より主題が明確になったと思います。

   目次
第一章 近代の知と神仏
 1. 近代の知を再考する
 2. 和辻哲郎と仏教
 3. 民俗学(柳田国男・折口信夫)と神信仰
第二章 伝統的仏教観からの読み直し
 1. 伝統的仏教観―インド・チベットの伝統 
 2. 道元を読み直す 
 3. 親鸞を読み直す
◆日本仏教の特色
第三章 神と仏の倫理思想史のために
 1. 伝来当初の仏教―『日本霊異記』を中心に 
 2. 浄土信仰の諸相―折口信夫『死者の書』を手がかりに 
 3. 語りと成仏―夢幻能の世界
◆その後の展開
◆補論・和辻哲郎の「人間」の学の成立と思想史理解をめぐって

ISBN: 9784779304576
予価:2500円+税
ページ数: 263
2015年4月20日刊行予定
11:35 吉村均プロフィール | コメント(0) | トラックバック(0)

吉村均先生のプロフィールと著作

2012/10/25
いつも根気よく丁寧に私たちの質問に答えてくれる吉村先生のプロフィールを紹介します。

仏教、アジア思想関係の研究所の研究員をつとめるほか、いくつかの大学で講師をつとめる。
専門、日本倫理思想史、仏教学。
【著書】
『神と仏の倫理思想 日本仏教を読み直す』北樹出版
神と仏の倫理思想―日本仏教を読み直す神と仏の倫理思想―日本仏教を読み直す
(2009/06)
吉村 均

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"親鸞や道元は易しい教えで民衆に仏教を広めた、神仏習合は仏教の崩れた形、というのはまったくのウソ? 現在の仏教の説明が、明治以降、ヨーロッパの仏教研究を導入したもので、伝統的理解とはまったく異なることを指摘。仏教本来の考え方を紹介し、日本における受容を明らかにする。日本人が自分自身を知るのに必要な知識。"
朝日新聞(2009年8月9日、苅部直)、週刊読書人(2009年9月25日、斎藤英喜)、週刊仏教タイムス(2009年12月10日 仏教・宗教関係書今年の3冊、末木文美士)等に書評。

【共著】
『人間の文化と神秘主義』北樹出版(「仏教における神秘主義」執筆)
比較宗教への途〈3〉人間の文化と神秘主義 (比較宗教への途 (3))比較宗教への途〈3〉人間の文化と神秘主義 (比較宗教への途 (3))
(2005/03)
頼住 光子、新免 光比呂 他

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『日本思想史ハンドブック』新書館(「日本人にとって仏教とは何だったか」執筆)
日本思想史ハンドブック (ハンドブック・シリーズ)日本思想史ハンドブック (ハンドブック・シリーズ)
(2008/02/01)
不明

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『浄土教の事典』東京堂出版(「チベットにおける浄土教」「日本における浄土教」執筆)
浄土教の事典―法然・親鸞・一遍の世界浄土教の事典―法然・親鸞・一遍の世界
(2011/02)
峰島 旭雄

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